Глава 7. ИСЛАМСКАЯ МОДЕЛЬ ПРАВОСУДИЯ

§ 1. Истоки исламской традиции правосудия

Ислам — вторая по численности последователей, после христианства, религия мира. Его исповедуют около 1,5 млрд. человек. Более чем в 40 странах мусульмане составляют большинство населения. И в большей части из них, в том числе в таких крупных, как Индонезия, Пакистан, Иран, Ирак, ислам, — государственная религия. Значительной является доля исламского населения и в некоторых других странах, включая Россию (от 10 до 15%).

Ислам неразрывно связан с учением пророка Мухаммада, а возникновение и формирование мусульманской правовой и судебной системы восходят непосредственно к его пророческой деятельности.

В основе мусульманского права лежат соответствующие религиозные предписания Корана и Сунны (свода преданий о пророке Мухаммаде и его сподвижниках). Это первый уровень источников мусульманского права. Второй его уровень составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной. Третий уровень — кодифицированные своды норм традиционного мусульманского права. Четвертый уровень — светское законодательство мусульманских государств, отражающее, хотя и в разной мере, исламские начала права. Каждому из этих уровней соответствует свой этап в развитии мусульманского права <1>.

———————————

<1> Подробнее см.: Бехруз Х. Исламские традиции права. Одесса, 2006; Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986.

 

В мусульманском праве различают два понятия: «шариат» и «фикх». Шариат — это свод предписаний Корана и Сунны, которые, в свою очередь, положены в основу фикха — собрания норм, разработанных при разрешении конкретных дел.

Обращаясь к этой теме, крупнейший отечественный исследователь мусульманского права Л.Р. Сюкияйнен отмечал, что шариат включает предписания Корана и Сунны в качестве Божественного откровения, устанавливая общие рамки образа мыслей и действий правоверного, в то время как фикх содержит конкретные правила поведения, разработанные на их основе <1>. Нормы фикха являются продуктом единогласного мнения сподвижников пророка и наиболее авторитетных исламских правоведов (иджма) либо теоретических конструкций, сформулированных по аналогии (кийас) <2>.

———————————

<1> См.: Сюкияйнен Л.Р. Указ. соч. С. 55, 56.

<2> Там же. С. 65.

 

При жизни самого пророка система судов только начала складываться, поэтому в Коране мало норм, посвященных правосудию.

Некоторые положения содержатся и в других актах. Так, первый исламский правовой акт — Соглашение мусульман с жителями Иасриба, заключенное в первый годы хиджры (исхода в 622 г. Мухаммада и его последователей из Мекки), указывало, что правоверные составляют «одну общину (умму), отдельную от других людей». И как единая община она могла сама вершить правосудие. Верующие должны были выступить сообща «против того из них, кто оскорбит или совершит большую несправедливость, или преступление, или нападение, или расстройство дел верующих», даже если он был сыном одного из них (п. 13 Соглашения).

Соглашение подтверждало право кровной мести. Если кто-то «преднамеренно убьет верующего и вина его очевидна, тот подлежит смерти в отмщение, разве только обязанный мстить согласится на виру… и все верующие будут против него и не дозволено им иного, как стоять против него» (п. 21).

В других делах функция разрешения споров была оставлена за пророком Мухаммадом. Последнее положение Соглашения указывало: «Если вы разойдетесь в чем-то, то обращайтесь с этим к Аллаху и Мухаммаду, да будет над ним мир» <1>.

———————————

<1> Цит. с небольшими изменениями по: Большаков О.Г. История халифата. М., 1989. Т. 1. С. 92 — 93.

 

Несколько позже был заключен еще один договор — между мусульманской общиной и иудеями, жившими в Иасрибе.

Анализируя тексты этих актов, один из крупнейших отечественных историков ислама О.Г. Большаков писал: «Эти договоры — хорошо продуманные документы, составленные практически мыслящим политическим деятелем. Возможно, что в них отразились также мнения и формулировки противоположной стороны, но общий характер, несомненно, зависел в первую очередь от Мухаммада. Он подошел к организации новой общины очень осторожно: все прежние связи и обязательства отдельных родов были сохранены, авторитет местных вождей не ущемлялся, за собой Мухаммад закрепил лишь решение спорных вопросов. Вместе с тем утверждались принципиально новые основы политической организации: солидарное выступление против внешних врагов и защита всех членов общины; индивидуализация ответственности преступника, лишавшая его защиты рода, ставила преграду межродовой борьбе, долго терзавшей оазис» <1>.

———————————

<1> Большаков О.Г. Указ. соч. С. 94.

 

К этой оценке необходимо добавить, что договоры впервые определили понятие уммы — единой общности мусульман, которая не только обособила ее от иноверцев, но и стала колыбелью зарождавшейся исламской государственности и присущей ей модели правосудия.

Вскоре пророк провозгласил законы о религиозных обрядах и нравственных нормах; порядке наследования и разрешении связанных с ним имущественных споров; брачно-семейных отношениях; введении специального налога — закята, который ежегодно взыскивался в пользу бедных, а также на выполнение работ, необходимых для общества в целом.

Исполнение законов было священным долгом каждого мусульманина. Именно этого, а не показного благочестия требовал пророк: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие — кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, — и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, — это те, которые были правдивы, это они — богобоязненные» <1>.

———————————

<1> Коран в переводе И.Ю. Крачковского. Сура 2. Аят 172. М., 1963. Комментируя этот аят, один из крупнейших исламских правоведов Абд ар-Рахман ас-Саади, живший в XIV в., отмечал: «Упомянутые в этом аяте деяния охватывают абсолютно все праведные поступки. Достаточно сказать, что выполнение этих обязательств включает в себя все предписания религии, и если человек исправно исполняет их, то все его деяния можно считать правильными» (Абд ар-Рахман ас-Саади. Толкование Священного Корана. М., 2007. Т. 1. С. 199).

 

Законы создавались в виде откровений, ниспосланных Мухаммаду от Бога, либо поучений, решений и распоряжений, высказанных пророком по определенному поводу. И те и другие долгое время передавались в устной форме. И только после смерти Мухаммада была осуществлена их кодификация. Откровения составили текст Корана, а поучения, решения и распоряжения пророка вошли в многочисленные своды хадисов <1>.

———————————

<1> Хадис в переводе с арабского означает изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь).

 

Безусловной правовой силой обладали коранические нормы, ниспосланные Богом. Как правило, они соединялись с иными требованиями, в основном с исполнением религиозных обрядов. Так, норма о взыскании закята в Коране была облечена в следующую форму: «Возьми с имущества их милостыню, которой ты очистишь и оправдаешь их. И молись над ними, ведь твоя молитва — успокоение для них, а Аллах — слышащий, знающий!» <1>.

———————————

<1> Коран в переводе И.Ю. Крачковского. Сура 8. Аят 103.

 

Нередко коранические нормы облекались в краткие формулы, которые могли применяться и при разрешении судебных споров, и в повседневной жизни мусульман: «Не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину» <1>; «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» <2>; «Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости» <3>; «О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах» <4>; «Оставь тех, которые свою религию обращают в игру и забаву» <5>; «Скажи: «О народ мой, творите по вашей возможности!» <6>.

———————————

<1> Там же. Сура 2. Аят 39.

<2> Там же. Сура 2. Аят 277.

<3> Там же. Сура 4. Аят 134.

<4> Там же. Сура 5. Аят 1.

<5> Там же. Сура 6. Аят 69.

<6> Там же. Сура 39. Аят 40.

 

При необходимости нормы Корана формулировались предельно четко и ясно. Так, в одном из аятов Корана сказано: «О вы, которые уверовали! Если берете в долг между собой на определенный срок, то записывайте это. И пусть записывает между вами писец по справедливости. И пусть не отказывается писец написать так, как научил его Аллах, и пусть он пишет, и пусть диктует тот, на ком обязательство. И пусть он боится Аллаха, Господа своего, и пусть не убавляет там ничего. А если тот, на ком обязательство, малоумен или слаб, или не может сам диктовать, то пусть диктует его близкий по справедливости. И берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напоминала бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели, когда их зовут» <1>.

———————————

<1> Там же. Сура 2. Аят 282.

 

Меньшей силой обладали поучения, решения и распоряжения пророка. Наибольший авторитет имели те из них, в которых пророк передавал слова Бога. Впоследствии они составили свод хадисов кудси.

В одном из них пророк так передал слова, услышанные им от Бога: «Есть три категории людей, чьим обвинителем Я буду в День воскресения (на Суде): те, кто поклялся Моим именем и нарушил эту клятву; тот, кто сделал свободного человека рабом, продал его и потратил выручку; и тот, кто нанял себе работника, полностью использовал его рабочую силу и не заплатил ему за его труд» <1>.

———————————

<1> Аль-Ахадис аль-Кудсийа. Хадисы пророка / Пер. и коммент. Иман Валерии Пороховой. М., 2009. Хадис 21. С. 60.

 

Пророк отправлял правосудие, разрешая множество споров, улаживая конфликты, и его решения служили в дальнейшем образцом при рассмотрении аналогичных судебных дел. Так, в одном из хадисов рассказано о том, как сподвижник пророка привел к нему человека, который толковал Коран по-своему. Но пророк не стал разбираться, кто из них был прав, сказав только: «Каждый из вас читает правильно. Не впадайте в разногласия, ибо поистине, жившие до вас стали расходиться во мнениях и погибли из-за этого» <1>.

———————————

<1> Сахих аль-Бухари. Достоверные предания из жизни пророка Мухаммада. М., 2007. С. 407.

 

В этом хадисе хорошо показано стремление пророка к примирению сторон и сохранению внутриобщинного мира. Той же цели служило требование справедливости. В частности, в одном из хадисов сказано, что при разрешении споров «посланник Аллаха предоставлял преимущественное право покупки любого неделимого имущества совладельцу, однако если границы и пути были размечены, то преимущественным правом покупки совладелец имущества воспользоваться не мог» <1>.

———————————

<1> Там же. С. 377.

 

Нередко пророк учил, как решать споры либо вести себя в спорных ситуациях. Об этом, например, повествует хадис о том, как Мухаммад объяснял, что делать с найденным имуществом: «Как-то раз один человек спросил пророка о том, что следует делать с найденным. Посланник Аллаха сказал: «Сначала узнай, кому принадлежит веревка, которой связано найденное или сосуд, в котором находится найденное, а потом объявляй о находке людям в течение года, после чего можешь пользоваться этим; однако если к тебе придет хозяин найденного, тебе следует отдать находку ему». Этот человек спросил: «А что делать с заблудившимися верблюдами?» И тогда пророк разгневался так, что щеки его покраснели, и он сказал: «А что тебе до них, ведь на верблюдах будут бурдюки, и у них имеются копыта. Они же сами приходят к воде и объедают листья с деревьев, так что не трогай же этих верблюдов, чтобы хозяин смог сам найти их!» Затем этот человек спросил: «А что делать с заблудившимися овцами?» Пророк ответил: «Они достанутся тебе, или твоему брату, или волку» <1>.

———————————

<1> Сахих аль-Бухари. Указ. соч. С. 57.

 

Но чаще пророк формулировал правовые и этические нормы в проповедях либо назидательных беседах. Приведем лишь некоторые из них: «Не разрешается человеку разлучать двух людей иначе, чем по их обоюдному согласию» <1>; «Остерегайтесь предположений. Предположение — самая лживая форма речи. Не шпионьте. Не боритесь друг против друга. Не пытайтесь провести друг друга в торговле. Не питайте зависти друг к другу. Будьте праведными рабами Аллаха и братьями» <2>.

———————————

<1> Имам ал-Бухари ал-Адаб ал-Муфрад. Хадисы пророка о достойном поведении. М.; СПб., 2009. С. 461.

<2> Там же. С. 509.

 

Пророк Мухаммад умер в июне 632 г. Он не оставил указаний о том, кто должен стать главой мусульман после его смерти. Поэтому его преемник был избран общим собранием его ближайших сподвижников, оказавшихся в день его смерти в Медине. Им стал Абу Бакр, ближайший друг пророка, который принял титул халифа, или «заместителя посланника Аллаха» (халифа расули-л-Лах). Так был создан халифат, который вскоре подчинил исламу многие земли Азии, Северной Африки и Европы.

Абу Бакр сознавал всю тяжесть возложенной на него ответственности. В наследство ему досталось слабое государство, основу которого составлял союз враждующих между собой племен. Не было органов управления и судов. Функции управления и правосудия сохраняли традиционные органы племенной власти. В военных походах первый халиф не участвовал, оставаясь в Медине и продолжая укреплять государство. Он соединял две власти — духовную и светскую. Духовная власть принадлежала ему как имаму, читавшему для мусульман молитвы и проповеди, следившему за соблюдением религиозных церемоний и правил, разрешавшему религиозные споры. Светскую власть он осуществлял как амир (повелитель, вождь), которому мусульмане должны были беспрекословно повиноваться.

Примечательно следующее предание, касающееся отправления правосудия во времена Абу Бакра. Утверждают, что он записал более 500 хадисов, но потом сжег их из опасения, что его обвинят не только в искажении слов и деяний пророка, но и в пристрастном ведении судебных дел. Дело в том, что Абу Бакр осуществлял высшую судебную власть. Свои решения он основывал на тексте Корана, а когда не находил в нем ответа, то искал его в словах и поступках пророка. Ссылаться при этом на собственные воспоминания он не мог. Именно этот факт объясняет, почему после Абу Бакра осталось так мало хадисов.

 

§ 2. Течения ислама и исламские школы права

Ислам никогда не был однородным. Еще при праведном халифе Али появилась секта хариджитов («покинувших»), защищавших идеалы социального равенства. Более глубокий раскол наступил после его смерти, когда ислам разделился на два основных течения — шиизм и суннизм.

Приверженцы Али — шииты считали, что власть должна передаваться только его потомкам, поскольку лишь в них текла кровь пророка Мухаммада <1>. Они считали неправомерным приход к власти трех первых халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана) и не признавали правителей династии Омейядов, захвативших власть после смерти Али. Столь же решительно они отвергали власть Аббасидов, сменивших Омейядов, а также других правителей исламского мира, не связанных с потомками Али.

———————————

<1> Али был двоюродным братом пророка Мухаммада и был женат на его дочери.

 

В отличие от суннитов шииты признавали в основном те хадисы, автором которых является сам Али либо в которых рассказывается о его жизни и деяниях. В их учении много мистического, что связано не только с особенностями его становления, но и со многими трагическими страницами истории шиитов. Халиф Али был убит, многие его преемники лишились жизни насильственно. По учению шиитов, 12-й преемник Али живым был вознесен на небо. Они верят, что он вернется на землю как Мессия — Махди. До его возвращения власть над шиитами должна принадлежать замещающим его выборным духовным наставникам — аятоллам и имамам. В настоящее время к шиитам относятся около 10% мусульман. Шиитское учение является господствующим в Иране и Азербайджане. Крупные шиитские общины существуют в Ираке, Йемене, Бахрейне и некоторых других странах исламского мира.

В рамках шиитского движения рождались новые течения. Некоторые из них, такие как исмаилиты <1>, отличались особой непримиримостью к представителям не только иных конфессий, но и других направлений ислама.

———————————

<1> Названы так по имени старшего сына Али, лишенного им наследства.

 

В наши дни основным течением ислама остается суннизм. В настоящее время суннитского учения придерживаются около 90% всех мусульман. Его название отражает приверженность Сунне, стремление жить в соответствии с сохраненными в ней преданиями о поступках и словах пророка Мухаммада. Сунниты признают всех четырех праведных халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. Они считают, что халифы должны избираться всей общиной правоверных из наиболее достойных людей. Сунниты не признают право священнослужителей (улемов) осуществлять функции верховной власти. В отличие от шиитских аятолл они не могут выносить собственные обязательные к исполнению решения по наиболее важным вопросам общественной и религиозной жизни. Их функции в основном сводятся к толкованию священных текстов.

В первые два столетия развития ислама сформировались несколько мазхабов (богословско-правовых школ). В суннизме канонический статус приобрели следующие четыре мазхаба: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные по именам их основателей, «начертавших правила для внешних обрядов ислама и для решения некоторых гражданских дел» <1>. Это было время иджтихада — свободного толкования предписаний Корана и Сунны.

———————————

<1> Изложение начал мусульманского законоведения. СПб., 1850. С. 20.

 

Исторически первым возник ханифитский мазхаб. Его основателями были великий исламский правовед Абу Ханифа (699 — 767) и его ученики — Абу Юсуф и Мухаммад Аш-Шайбани.

Объясняя свой метод познания мусульманского права, Абу Ханифа писал: «Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками. — Авт.) различий» <1>.

———————————

<1> Цит. по: Бехруз. Х. Исламские традиции права. Одесса, 2006. С. 63.

 

К источникам права ханифитский мазхаб относит, помимо Корана и Сунны, иджму (согласное мнение авторитетных лиц — муджтахидов) сподвижников пророка, индивидуальные мнения сподвижников пророка, кийас (умозаключение по аналогии), истихсан (предпочтительное использование тех доказательств, которые более соответствуют обстоятельствам того или иного дела), урф (местный обычай). В целом, как отмечает украинский компаративист Х. Бехруз, ханифитскую школу от других мазхабов отличает то, что она является наиболее умозрительной и толерантной, построенной на логических и рациональных рассуждениях <1>. Главным был смысл, а не буква Священных писаний <2>. Абу Ханифа широко использовал принцип шуры — коллективного обсуждения различных правовых проблем.

———————————

<1> Там же. С. 62.

<2> См.: Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман. М., 2009. С. 21.

 

Эти особенности позволили существенно расширить возможности мусульманского права, что объясняет, почему ханифитский мазхаб получил широкое распространение в исламском мире. В Османской империи он имел официальный статус. В настоящее время большая часть мусульман России и СНГ являются его последователями. Он широко распространен в Турции, Пакистане, Афганистане, многих других странах. По некоторым оценкам, к ханифитской школе сейчас относится примерно половина всего мусульманского населения земли <1>.

———————————

<1> См.: Бехруз Х. Указ. соч. С. 62, 63.

 

Основателем маликитской школы был Малик Ибн Анас (715 — 795). В отличие от ханифитского мазхаба маликитский мазхаб допускает очень ограниченное применение логических и рациональных рассуждений, поскольку они таят опасность произвольного толкования и применения исламского права <1>.

———————————

<1> См.: Керимов Г.М. Указ. соч. С. 22.

 

Вместе с тем маликитская школа создавалась как рационалистическая, применявшая принципы истислах (независимого суждения ради общественной пользы) и кийас. Как отмечает Х. Бехруз, с точки зрения маликитов, «все, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному, разрешено»; они также считают, что «любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений» <1>.

———————————

<1> Бехруз Х. Указ. соч. С. 64.

 

Маликитская школа получила наибольшее распространение на западе исламского мира, в основном в мусульманских странах Африки. Одним из ярких ее представителей был Ибн Рушд (Аверроэс), великий арабский философ. В настоящее время это учение развивается в Мавритании, Марокко, Нигерии, Судане и других государствах Африки.

Шафиитский мазхаб был основан аш-Шафии (767 — 820), который пытался развить лучшие традиции ханифитской и маликитской школ и вместе с тем, как отмечал А.Х. Саидов, устранить опасность распада исламского права из-за изобилия частных мнений. Чтобы избежать этого риска, аш-Шафии создал учение о четырех источниках исламского права, к которым он относил Коран, Сунну, иджму и кийас <1>. Шафиитская школа в настоящее время широко распространена в мусульманских странах Ближнего Востока, Йемене, Бангладеш, Индонезии и Малайзии.

———————————

<1> См.: Саидов А.Х. Сравнительное правоведение. М., 2007. С. 393.

 

Ханбалитский мазхаб был основан Ахмадом ибн Ханбалом (778 — 855). Это самая консервативная школа, которая отрицала возможность применения кийяса и рационалистических суждений. Право, по мнению представителей этого учения, должно было основываться на буквальном толковании норм Корана и Сунны. Ханбилитский мазхаб отличался большей требовательностью к соблюдению всех обрядов и норм и суровостью наказаний к тем, кто их не исполнял. Долгое время ханбалитская школа была одной из крупнейших, но после монгольского нашествия утратила былую силу. В настоящее время она имеет последователей в Саудовской Аравии, Ираке и некоторых других странах ислама.

При всех различиях четырех основных суннитских школ они признают учения друг друга. Х. Бехруз отмечал, что они «возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие четко установленных границ. Свидетельством этого служит тот факт, что все богословы — основатели и крупные деятели мазхабов являлись учениками друг друга» <1>.

———————————

<1> Бехруз Х. Указ. соч. С. 68.

 

С середины IX в. в исламском мире утвердился принцип таклида (подражания), согласно которому мусульмане должны были четко следовать учению своих школ. К этому времени исламская правовая система сложилась как целостное явление с едиными источниками, общими ценностями, одинаковыми нормами и совпадающей правовой техникой. Заслуга в этом целиком принадлежала мазхабам, разработавшим такие доктринальные основы исламского права, которые не сковывали его дальнейшее развитие.

Обращаясь к этой теме, Л.Р. Сюкияйнен отмечал: «Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и Сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались имеющими Божественное происхождение, а значит — вечными и неизменными. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства. В этих условиях мусульманские правоведы, исходя из предположения, что в основополагающих источниках имеются ответы абсолютно на все вопросы и задача сводится лишь к тому, чтобы их найти, разработали разнообразные приемы извлечения новых норм для решения вопросов, не урегулированных прямо Кораном и Сунной. Мусульманское право потому и смогло выполнить свою историческую роль, что не сводилось к немногочисленным предписаниям Корана и противоречивым хадисам, а опиралось на них в самых общих чертах как на свою идейно-теоретическую базу» <1>.

———————————

<1> Сюкияйнен Л.Р. Указ. соч. С. 68.

 

Учения мазхабов становились каноническими не только благодаря всеобщему признанию, но и в силу их закрепления в качестве государственных. Так, в XVI в. после завоевания турками Восточного Средиземноморья и большей части арабского мира турецкий султан Селим I издал указ о применении в судах только положений и выводов ханифитской школы <1>.

———————————

<1> Там же. С. 71.

 

§ 3. Становление исламской модели правосудия и кодификация исламского права

Как говорилось выше, становление исламской судебной системы восходит непосредственно к пророческой деятельности пророка Мухаммада, который первоначально лично решал все спорные вопросы как между мусульманами, так и между мусульманами и немусульманами. Впоследствии в связи с расширением границ мусульманского государства и размеров мусульманской общины Мухаммад начал поручать отправление правосудия своим наместникам. Так продолжалось и в эпоху праведных халифов, которые также владели всей полнотой как светской, так и духовной власти и рассматривали споры на основе откровения Корана и Сунны.

В эпоху правления Аббасидов (750 — 1258) в связи с невозможностью мусульманских правителей и их наместников самостоятельно рассматривать все споры начала формироваться специальная категория профессионалов — знатоков мусульманского права, которые постепенно становились профессиональными судьями (кади).

Остановимся подробнее на истории формирования и особенностях института Кади. Как отмечает Дж. Шахт, «когда Коран говорит о судебной деятельности Пророка (сура 4:105 <1>), то используется глагол (хакяма) <2> и его производные, в то время как глагол, от которого происходит слово «кади», постоянно отсылает не к решениям судьи, а к правовым актам правителя (хаким), Аллаха или пророка. Только один раз два глагола встречаются в одном аяте (сура 4:65). «О нет, — клянусь твоим Господом! — они до тех пор не будут считаться настоящими верующими в Истину Аллаха, повинующимися Ему, пока не сделают тебя судьей в спорах и разногласиях между ними, пока не перестанут сопротивляться твоим решениям и подчинятся им полностью как искренние верующие» <3>.

———————————

<1> Эта сура утверждает: «Мы ниспослали тебе (о Мухаммед!) Писание — Коран — истиной и правдой, в котором разъясняется истина до Дня воскресения, чтобы ты справедливо судил между людьми. Будь судьей между ними и не будь защитником изменников, предающих других!»

<2> Этот глагол означает «править», «судить», «приговаривать». Махкяма — суд.

<3> Schacht J. Introduction to Islamic Law. Oxford, 1966. P. 10.

 

В другом месте Дж. Шахт пишет, что судебные функции арабского хакяма (третейского судьи) расширились за счет законодательных, поскольку его решения рассматривались как источник обычного права <1>.

———————————

<1> Ibid. P. 3.

 

Говоря об отправлении правосудия, В. ден Берг отмечает, что «неверующие (зиммий) могут быть, по мнению Абу Ханифы, поставлены судьями над своими единоверцами, а по мнению Шафии, не могут. Последний смотрит на отправление зиммием правосудия именно как на действия третейского судьи (хаким). Если единоверцы согласны подчиниться его приговору, то это им не возбраняется, подобно тому, как каждый может с согласия противной стороны представлять свои гражданские споры на решения третейского судьи; но приговор, постановленный таким образом, не имеет обязательной силы, так что если неверующий желает получить против своего единоверца приговор, имеющий обязательную силу, то ему не остается ничего иного, как представить дело на решение мусульманского кадия» <1>.

———————————

<1> Ван ден Берг Л.В.С. Основные начала мусульманского права. М., 2005. С. 192 — 193.

 

Таким образом, разница между кади и хакям в том, что первое слово обозначает официальную должность лица, решения которого обязательны для сторон спора и выносятся от имени государства (власти, халифа), в то время как хакям призван решать споры на добровольных началах и источником его власти не является санкция государства.

Описывая судебную организацию мусульман в Средние века, М. Кадурри указывает, что «судья (кади), по сути наиб (заместитель), — полномочный представитель правителя. Он не обладает независимостью или автономией… Правитель провинции как лидер армии победителя распределял свои судебные полномочия между несколькими подчиненными… Последствием делегирования полномочий было слияние судебных и исполнительных полномочий» <1>.

———————————

<1> Law in the Middle East in 2 vols / Eds. by M. Khadduri, H.J. Liebesny: Washington, 1955. Vol. 1. Origin and Development of Islamic Law. P. 236 — 239.

 

Раскрывая статус кади, Н. Кулсон также подчеркивал многофункциональность мусульманского судьи: «Среди армии чиновников, созданной в правление Омейядов, был кади, судья особого типа. Наподобие других чиновников он выступал представителем местной власти, но у него была особая задача — урегулирование споров; исполнительная власть не могла больше справляться со старой системой ad hoc — арбитров. Поначалу судебная функция была вторичной, неосновной, рассматривалась как часть административной работы. В ранний период существовали глава полиции и глава казначейства, замещающие пост кади. В 717 г. египетский кади Ияад был чиновником, ответственным за зернохранилище. Незадолго до конца периода Омейядов кади сосредотачивается на исполнении судебных функций» <1>.

———————————

<1> Coulson N.J. A History of Islamic Law. Edinburg, 1971. P. 28 — 29.

 

Постепенно начала складываться особая дуалистическая система организации мусульманских судов. Причинами этого стали два обстоятельства: с одной стороны, из ведения мусульманских судов кади в большинстве случаев были изъяты уголовные дела. Эта функция оставалась в ведении правителей и силовых органов, имевших возможность применять меры принуждения. С другой стороны, суды кади не обладали самостоятельным аппаратом принуждения для исполнения своих решений и должны были обращаться за силовой поддержкой к исполнительной власти. Решения мусульманских судов кади предполагали согласие с ними спорящих сторон и добровольность их исполнения. В то же время на практике исполнительная власть нередко вмешивалась в процесс отправления правосудия и не всегда приводила в исполнение решения кади.

Таким образом, учитывая силу государственного аппарата и относительную слабость судов кади, многие люди за защитой своих прав прибегали напрямую к наместникам, правителям и халифам, а для рассмотрения жалоб на деятельность государственных чиновников был образован специальный орган — ведомство жалоб (прообраз светских судов). Поэтому постепенно в период правления Аббасидов в мусульманском мире сложилась дуалистическая судебная система, состоящая из судов кади, которые решали дела на основе норм мусульманского права и решения которых предполагали добровольность исполнения, и ведомства жалоб, не столь строго связанного нормами мусульманского права, но опиравшего на эффективный аппарат государственного принуждения. Данная система просуществовала практически без изменений вплоть до XX в.

Две различные системы судов имели и свои процессуальные различия. Ведомство жалоб широко применяло такие доказательства, которые не были предусмотрены классическим мусульманским правом, например полученные под пыткой. Оно же выносило свои решения на основе не только традиционных шариатских источников права, но и нормативных актов мусульманских правителей, многие из которых противоречили мусульманскому праву.

Юрисдикция судов кади не распространялась на уголовные дела и семейные споры немусульман, у которых для этого существовали собственные суды. Кроме того, в XVI в. из ведения судов кади были изъяты торговые споры с участием европейских купцов, которые занимали господствующее положение не только во внешней, но и в значительной степени во внутренней торговле Османской империи (такие споры подлежали рассмотрению в специальных консульских судах) <1>. Во многих исламских государствах к судьям предъявлялись самые высокие требования.

———————————

<1> См.: Сюкияйнен Л.Р. Указ. соч. С. 220.

 

Первоначально мусульманское право развивалось казуальным путем — путем разрешения конкретных судебных дел. С XII в. начался новый этап — кодификации права, что было вызвано многими причинами, прежде всего необходимостью систематизации огромного свода юридических норм, накопленных за несколько столетий его развития.

Кодификации осуществлялись в двух формах — доктринальной и властной. Первая была представлена сборниками норм, составленными известными правоведами и богословами (факихами). Вторая выступала как акт носителей высшей власти.

Одним из самых ярких примеров доктринальной кодификации может служить «Хидая: комментарии мусульманского права», составленная Б. Маргинани.

Она охватывала очень широкий круг вопросов, разделенных на 54 книги: закят; брак; молочное родство; развод; отпущение рабов на волю; клятвы; религиозные преступления; кража; постановления во время войн и заключения мира; брошенные дети; находки; беглые рабы; без вести пропавшие; товарищества; посвящение имущества религиозным целям (вакуф); купля-продажа; размен денег; поручительство; перевод долга; обязанности судей (казиев); свидетельские показания; отречение от свидетельских показаний; доверенности; иски; признание права; законное получение прибыли; хранение; ссуды; дарение; наем; рабы, отпущенные временно на волю при условии последующего выкупа; патронат; принуждение к совершению сделок и действий; опека; привилегированные рабы; незаконный захват; преимущественное право при общем или смежном владении; раздел имущества; договоры об обработке земли; договоры о садоводстве; убой животных для мяса; жертвоприношения; оскверняющие действия; обработка пустынных земель; запрещенные напитки; охота; заклады; преступления против личности; штрафы; взимание штрафов; завещание и др. <1>.

———————————

<1> См.: Хидая: Комментарии мусульманского права: В 4 т. / Под ред. Н.И. Гродекова. Ташкент, 1893.

 

На первый взгляд такое построение материала кажется бессистемным. Однако в нем есть и единство цели — комплексное закрепление статуса личности по мусульманскому праву, и определенная логика в последовательности изложения материала. Вначале «Хидая» излагает личные имущественные и неимущественные права и обязанности, в том числе правителей мусульман (книги 1 — 13). Затем закрепляет формы и правила торговли и ведения хозяйственных дел, а также разрешения споров (книги 14 — 41). Последние книги «Хидаи» посвящены религиозным, нравственным и обрядовым нормам, направленным на укрепление общественных устоев и сохранение общинного мира (книги 42 — 53).

К достоинствам «Хидаи» следует отнести совершенство многих юридических формулировок. Эта особенность, как отмечает А.Х. Саидов, позволила ей оставаться в течение многих столетий настольной книгой для всех факихов и широко использоваться в судебной практике <1>.

———————————

<1> См.: Саидов А.Х. Важнейший памятник шариата мусульманского мира // Хидая: Комментарии мусульманского права / Отв. ред. А.Х. Саидов. Ташкент, 1994. Т. 1. С. 42.

 

В «Хидае» вопросам правосудия посвящено много страниц. Так, обращаясь к вопросу о свидетелях в судах кади, Маргинани писал: «Кажущаяся честность свидетелей достаточна, за исключением дел, влекущих наказание или возмездие… В делах, влекущих наказание или возмездие, одной вероятности недостаточно, и посему следует произвести очищение свидетелей; ибо следует искать всевозможные основания к устранению наказания и возмездия… Сомнение предупреждает наказание и возмездие» <1>.

———————————

<1> Хидая: Комментарии мусульманского права. Т. 2. С. 418.

 

Достойны внимания следующие нормы, касающиеся назначения судей: «Государь обязан избирать на должность кади лицо, которое способно исполнять эту обязанность и постановлять решения и которое в высшей степени справедливо и добродетельно… Принятие должности кади с намерением поддерживать правосудие одобряется, хотя более похвально отклонять назначение… если только имеются другие лица, способные исполнять обязанности кади. В противном случае принятие должности составляет обязанность, так как этим охраняются права людей и мир очищается от несправедливости» <1>.

———————————

<1> Там же. С. 374 — 375.

 

Такие достоинства «Хидаи» обеспечили ей долгую жизнь и широкое распространение во всех регионах суннитского ислама.

На ее основе создавались другие кодификации права. Так, в середине XVI в. в Стамбуле был издан классический труд И. Хадеби (ум. 1549) — полный свод мусульманских законов под названием «Мултака аль-Ахбар». Несколько позже появилась другая кодификация — «Сокращенное законодательство» («Мухтасар альвикайат»), подготовленная Закарийе-эфенди Байрам-заде <1>.

———————————

<1> См.: Шабанов Ф.Ш., Алиев Р.Я. Некоторые положения ханифитской юриспруденции // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985. С. 161.

 

Широкое развитие в XVI в. получила законотворческая деятельность османских султанов. Традиционное мусульманское право суннитского ислама выделяет четыре основных источника права: Коран, Сунна, иджма и кийас. Нормативный акт в число основных источников мусульманского права не входит, поэтому законодательство мусульманских правителей развивалось наряду и параллельно с традиционным шариатом, а нередко могло ему противоречить. Особую известность приобрела законотворческая деятельность султанов Селима I (1512 — 1520) и Сулеймана Законодателя (1520 — 1566).

В XVI в. в Османской империи была учреждена должность шейха уль-ислама, представлявшего собой верховного судью и верховного муфтия — эксперта по мусульманскому праву, имевшего право издавать фетвы — обязательные заключения и разъяснения по спорным вопросам. Шейху уль-исламу подчинялись кади и муфтии в каждом городе.

Одним из самых ярких памятников мусульманского права более позднего времени является кодекс «Маджалла». Он был издан в Османской империи в 1869 — 1877 гг. и введен в действие на всей ее территории, за исключением Египта. Его принятию предшествовало принятие ряда других актов — Торгового кодекса 1856 г. и Торгового морского кодекса 1864 г. Первый был составлен в основном по образцу французского Торгового кодекса, второй — по модели итальянского Морского торгового кодекса <1>. «Маджалла» должна была охватить оставшиеся не урегулированными сферы частного права, за исключением брачно-семейных, наследственных и некоторых имущественных отношений, которые подпадали под действие традиционных источников мусульманского права <2>.

———————————

<1> См.: Бехруз Х. Указ. соч. С. 73.

<2> См.: Tuncay A. The Three Most Important Features of Turkey’s Legal System that Others Should Know // URL: http://www.ialsnet.org/meetings/enriching/tuncay.pdf.

 

В текст «Маджаллы» была включена 1851 статья, составленная в соответствии с положениями ханифитской школы, имевшей в империи статус государственной. Они были разделены по 16 книгам: 1) о продаже и купле; 2) о найме; 3) о поручительстве; 4) о переводе долга; 5) о залоге; 6) о доверенных на хранение вещах; 7) о даре; 8) о захвате и об уничтожении принадлежащей другому вещи; 9) о запрещении, принуждении и преимущественном праве; 10) о товариществах; 11) о поручении; 12) о мировой сделке (применении) и об освобождении обязательства; 13) о признании права; 14) о тяжбе (процессе или иске); 15) о доказательствах и присяге; 16) суде <1>.

———————————

<1> См.: Шариат и суд (вещное и обязательное право). Перевод с турецкого применяемого в Оттоманской империи Гражданского свода (Мэджеллэ): В 3 т. / Пер. и коммент. П. Цветкова. Ташкент, 1911. Т. 1.

 

Кодекс открывали положения вводной главы, в которой были изложены 100 основных начал права. Приведем лишь некоторые из них, отражающие особенности исламской кодификации права и вместе с тем свидетельствующие о ее высочайшем уровне.

«Статья 1. Наука мусульманского права есть знание правил Божественного закона в применении их к человеческим деяниям. Положения Божественного закона или относятся к будущей жизни и заключают в себе догматы веры, или же касаются здешней временной жизни и разделяются на три категории, а именно: 1) брак, 2) акты вообще, обязательства и условия, 3) наказания…

Статья 2. Решение должно соответствовать цели. То есть чтобы оценить какое-нибудь действие, надо исследовать намерение.

Статья 3. В договорах следует принимать во внимание цель и намерение договаривающихся, а не буквальный смысл употребленных ими выражений и слов…

Статья 4. Доказательство не уничтожается сомнением…

Статья 6. То, что существует издревле, должно уважаться.

Статья 7. Древность не освещает вреда.

Статья 8. Свобода от обязательств есть естественное состояние…

Статья 19. Нанесение вреда запрещается, равно как и отплата нанесением вреда.

Статья 20. Вред должен быть устраняем.

Статья 21. Крайняя необходимость (или чрезвычайные обстоятельства) делает запрещенное дозволенным…

Статья 26. Частный вред должен быть предпочтен общественному…

Статья 27. Значительный вред может быть устранен при помощи меньшего…

Статья 30. Устранение зла следует предпочесть извлечению выгоды…

Статья 36. Обычай имеет силу закона…

Статья 39. Неоспоримо, что с переменой (течением) времени изменяется и применение закона.

Статья 40. Буквальный смысл слов может быть изменен обычаем…

Статья 44. То, что освещено обычаем, считается как бы освещенным Божественным законом…

Статья 54. То, что не разрешается прямо, может быть разрешено косвенно…

Статья 58. Сила всякой власти основана на общественной пользе…

Статья 88. Труд пропорционален извлекаемой выгоде, и выгода пропорциональна затрачиваемому труду…

Статья 100. Недопустимо разрушение того, что самим сделано» <1>.

———————————

<1> Цит. по: Шариат и суд (вещное и обязательное право). Перевод с турецкого применяемого в Оттоманской империи Гражданского свода (Мэджеллэ). Т. 1. С. 13 — 44.

 

«Маджалла» действовала в Турции до 1926 г., когда ее сменил Гражданский кодекс, составленный по образцу Гражданского кодекса Швейцарии. Но еще долгое время ее нормы применялись в других частях расколотой Оттоманской империи: в Албании — до 1928 г.; в Ливане — до 1932 г.; в Сирии — до 1949 г.; в Иордании — до 1952 г.; в Ираке — до 1953 г.; в Кувейте и на Кипре — до 1960-х гг.; в Палестине — до 1980 г.

 

§ 4. Развитие исламской модели правосудия в современную эпоху

 

Мусульманское право сдержало начавшийся еще в конце XIX в. натиск, с одной стороны, континентального, а с другой стороны, социалистического права. При этом одной из его опор стали конституции — акты инородного для него права.

В исламе высшей юридической силой обладает только Коран. Именно по этой причине Основной низам о власти Саудовской Аравии 1992 г. указывает (ст. 1), что Конституцией Королевства является «Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Его Пророка». В других мусульманских странах конституции приняты. Но их роль как основных законов часто ограничивается. Главным источником законодательства остается шариат, что непосредственно закреплено в текстах самих конституций (ст. ст. 2 и 3 Конституции Афганистана; ст. 2 Конституции Бахрейна; ст. 2 Конституции Египта; ст. 3 Конституции Ирака; ст. ст. 2 и 12 Конституции Ирана; ст. 3 Конституции Йемена; ст. 1 Конституции Катара; ст. 7 Конституции Объединенных Арабских Эмиратов; ст. 2 Основного закона (Белой книги) Султаната Оман; ст. 3 Конституции Сирии; ст. 227 Конституции Пакистана; ст. 18 Конституции Судана).

Заметную роль исламское право играет также в тех государствах, где конституции признают ислам государственной религией, не упоминая при этом о роли шариата (Алжир, Бангладеш, Бруней, Индонезия, Коморские острова, Малайзия, Мальдивские острова, Мавритания, Марокко, Тунис).

Чтобы убедиться в близости норм правовых систем государств этих двух групп, достаточно сравнить действующее в них законодательство. Так, Гражданский кодекс Египта устанавливает следующее: «Положения законов регулируют все вопросы, к которым такие положения применяются в силу их буквы или духа. В отсутствие применимого положения законов судья должен решать дело в соответствии с обычаем, а в отсутствие обычая — в соответствии с принципами исламского права. В отсутствие таких принципов судья должен применить принципы естественного права и правила справедливости» <1> (ст. 1). Такие же положения содержит ст. 1 Гражданского кодекса Алжира 1975 г. <2> — страны, Конституция которой не упоминает шариат в качестве источника права.

———————————

<1> URL: http://www.tashreaat.com/view_studies2.asp?id=483&std_id=82.

<2> См.: URL: htpp://www.droit.mjustice.dz/code%civil.pdf.

 

К этой же группе стран относится Марокко, где Семейный кодекс 2004 г. закрепляет следующие положения: «По всем вопросам, которые непосредственно не урегулированы настоящим Кодексом, необходимо обращаться к предписаниям маликитского мазхаба и/или к выводам юридической науки, в которых четко раскрываются ценности справедливости, равенства и гармоничной жизни в обществе, как их проповедует ислам» <1> (ст. 400).

———————————

<1> URL: htpp://www.justice.gov.ma/MOUDAWANA/codefamille.pdf.

 

В отдельную группу государств можно отнести те мусульманские страны, которые идут путем светского развития и законодательство которых либо совсем, либо главным образом не содержит норм мусульманского права. К этим странам относятся Турция, мусульманские государства — бывшие республики Советского Союза и др.

Принцип отделения религии от государства закреплен в Конституциях Азербайджана (ст. ст. 7, 18), Албании (ст. 10), Гамбии (ст. ст. 1 и 5), Гвинеи (ст. 1), Казахстана (ст. ст. 1, 5), Мали (ст. 25), Нигера (ст. 4), Сенегала (ст. 2), Таджикистана (ст. 1), Турции (ст. 2), Туркменистана (ст. 1), Узбекистана (ст. 12).

Официально в этих странах шариат источником права не признается. Однако он, несомненно, проявляется на уровне правоприменительной практики и правосознания. Более того, при определенных обстоятельствах он начинает оказывать существенное воздействие на законодательство. Так происходит, например, в Турции, где в последние годы у власти стоит исламистская Партия справедливости и развития. Турция перешла на светский путь развития в результате радикальных реформ М. Кемаля Ататюрка (1881 — 1938), но, несмотря на проявление оппозиционных настроений в среде исламских партий, все еще продолжает оставаться светским государством — официальным кандидатом в члены Евросоюза.

Конечно, в современном мире влияние шариата ослабевает даже в тех странах, которые провозглашают его верховенство. Многие общественные отношения остаются за его рамками. Прежде всего это касается торгового, горного, финансового, административного, энергетического, природоохранного и процессуального законодательства. Определенное отступление от мусульманского права обусловлено рядом причин. Все более возрастает роль международного права, акты которого не только непосредственно инкорпорируются в правовые системы мусульманских стран, но и оказывают заметное влияние на их развитие.

В правовые системы мусульманских государств проникают правовые модели других стран, прежде всего в те сферы, к которым оно не приспособлено (международный торговый оборот, техническое регулирование, информационные технологии и т.д.).

Происходят определенные перемены и в самом мусульманском праве. Шариат воспринимается главным образом как основа мусульманского права, его источник. Раскрывая это явление, Л.Р. Сюкияйнен писал: «С точки зрения мусульманского права в широком смысле шариат правильнее представлять не как систему, заключающую все конкретные правила поведения различных типов, а как общий ориентир, направление, цель, к достижению которой должен стремиться мусульманин» <1>.

———————————

<1> Сюкияйнен Л.Р. Указ. соч. С. 55 — 56.

 

Как отмечалось выше, современное законодательство в разной мере отражает традиционное мусульманское право. Наиболее сильные позиции оно сохраняет в сфере личного статута, в которую входят семейные и наследственные отношения. В других сферах права наблюдается постепенное усиление светских начал.

Впрочем, эта закономерность типична далеко не для всех мусульманских государств. В некоторых из них в последние годы предпринимаются усилия к возрождению исконных начал мусульманского права. Первой на этот путь встала Ливия. В 1971 г. в этой стране было принято решение об исламизации национальной правовой системы. Были восстановлены традиционные для мусульманского права меры уголовного наказания за такие преступления, как кража, разбой, прелюбодеяние, употребление спиртных напитков <1>. Были приняты законы о закяте, запрете ростовщичества. А в 1977 г. Коран был объявлен законом общества, заменяющим светскую конституцию <2>. Вскоре на тот же путь вступили Йемен, Пакистан и Судан, а вслед за ними ряд других мусульманских государств. Но наиболее последовательно мусульманское право воплощено в правовых системах Саудовской Аравии, Ирана.

———————————

<1> См.: Правовые системы стран мира: Энциклопедический справочник. М., 2001.

<2> См.: Сюкияйнен Л.Р. Указ. соч. С. 103, 104.

 

Самой архаичной является правовая система Саудовской Аравии, законодательство которой до сих пор в значительной степени не кодифицировано, а мусульманско-правовая доктрина при этом играет роль источника права.

Чтобы показать масштаб исламизации саудовского общества, разберем положения Основного низама о власти. Статья 7 этого акта провозглашает: «Власть в Королевстве Саудовская Аравия основана на Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Пророка». Раскрывая содержание этой нормы, Основной низам указывает, что основами правления в соответствии с исламским шариатом являются «справедливость, принцип консультации и равенство» (ст. 8); что «государство защищает исламскую веру, реализует ее установления, следит за отсутствием греховности, препятствует пороку, выполняет долг распространения ислама» (ст. 23).

Эти принципы должны определять деятельность всех органов власти. В частности, Основной низам о власти устанавливает, что суды должны руководствоваться исключительно исламским шариатом (ст. 46). При этом вводится конструкция своеобразного конституционного надзора: суды могут применять статуты, изданные правителем, но только в том случае, если они не противоречат Корану и Сунне (ст. 48).

Требования предъявляются Основным низамом и к королю. Он должен проводить национальную политику в соответствии с нормами ислама и контролировать применение исламского шариата (ст. 55). Столь же четко определена ответственность Совета министров, который несет коллективную ответственность перед королем за исполнение норм шариата (ст. 57). Подобным образом закрепляются полномочия законодательной власти. В ее обязанности входит разработка правовых норм и правил, отвечающих общим интересам, препятствующих проникновению зла в дела государства и соответствующих шариату (ст. 67).

В отдельных случаях Основной низам уточняет, как должны реализовываться положения мусульманского права. В частности, его ст. 10 указывает, что «государство стремится к упрочению семейных уз, сохранению арабских и исламских семейных ценностей, проявляет заботу о всех ее членах, создает необходимые условия для повышения их благосостояния и развития способностей». Отмечается, что собственность, капитал и труд выполняют в соответствии с шариатом общественную функцию (ст. 17) и все природные богатства, «ниспосланные Аллахом», остаются собственностью государства (ст. 14).

Требования соблюдать исламские ценности обращены не только к государственным органам, но и к обществу в целом. Так, Основной низам провозглашает: «Саудовское общество базируется на исламской вере, благочестивом и бережном отношении его членов друг к другу при взаимном сотрудничестве без каких-либо противоречий» (ст. 11); «Основой саудовского общества является семья, члены которой должны воспитываться на исламской вере, преданности и повиновении Всевышнему Аллаху, Его Пророку и представителям власти» (ст. 9).

В такую правовую модель акты светского законодательства вписываются с трудом. Их немного, и в целом они рассматриваются как вспомогательный источник права. Например, в области коммерческого и корпоративного права долгое время действовали только два основных Королевских низама (указа) — «О регулировании деятельности компаний» 1965 г. и «О регулировании деятельности коммерческих агентств» 1962 г.

Положение стало меняться на рубеже двух тысячелетий. После принятия общего Акта «О судебной власти» 1975 г. были изданы акты «О тюремном заключении и аресте» 1978 г., «Об основных положениях об аресте, временном лишении свободы и предупредительном задержании» 1983 г., «О процедуре в судах шариата» 2001 г., «О судопроизводстве» 2002 г., «Об уголовном процессе» 2002 г. и др. В соответствии с Законом о судебной власти 1975 г. судебная система Саудовской Аравии состоит из судов одного кади, которым подсудны брачно-семейные и мелкие гражданские дела, судов трех кади по уголовным делам, апелляционных судов и Высшего судебного совета.

Новый этап в реформировании законодательства наступил после опубликования 1 октября 2007 г. королевских планов по проведению полномасштабной правовой реформы. В соответствии с новым законодательством был учрежден Верховный суд, а Верховный судебный совет перестал быть высшим органом судебной власти. В провинциях была учреждена новая система апелляционных судов: уголовных, гражданских, трудовых, коммерческих и судов личного статута <1>. Очевидно, что какого-либо значительного отхода от исламских принципов не произойдет.

———————————

<1> См.: URL: http://www.nyulawglobal.org/globalex/saudi_arabia.htm.

 

Другим примером наиболее мощного развития мусульманского права служит правовая система Ирана. В Конституции этой страны провозглашено, что официальной религией Ирана является ислам джафаритского толка, признающий существование 12 имамов (ст. 12). Ислам положен в основу системы государственного правления и определяет содержание законодательства.

На вершине политической системы этого государства стоит аятолла — духовный лидер страны. Он осуществляет верховное руководство мусульманской общиной (ст. 5 Конституции), определяет общую политику государства, контролирует правильное исполнение общей политической линии государства, принимает решения о проведении плебисцитов, осуществляет верховное командование Вооруженными силами, решает споры и упорядочивает отношения между тремя ветвями власти — законодательной, исполнительной и судебной, назначает на должности и отправляет в отставку большое число должностных лиц (ст. 110).

Президент, возглавляющий исполнительную власть, занимает только вторую ступень в политической системе страны. Согласно Конституции он может избираться только из числа «религиозно-политических деятелей», отвечающих, помимо общих требований, таким критериям, как «набожность, религиозность, вера в основы Исламской Республики и принадлежность к официальной религии страны» (ст. 115 Конституции).

Законодательство Ирана должно полностью соответствовать исламу. Этот принцип отражен в ст. 4 Конституции: «Все гражданские, уголовные, финансовые, экономические, административные, культурные, военные, политические и другие законы и уставы должны быть основаны на исламских нормах». При этом Конституция подчеркивает, что ст. 4 имеет верховенство над другими статьями Конституции, иными законами и нормативными актами. Подкрепляя данную норму, Конституция не допускает принятия законов, противоречащих принципам и установлениям официальной религии (ст. 72). Такое же требование установлено в отношении решений местных советов (ст. 105).

В обеспечении верховенства мусульманского права особую роль играет Совет по охране Конституции, который формируется в составе 12 членов: шесть богословов, назначаемых Духовным лидером страны, и шесть мусульманских правоведов — специалистов в разных областях права, назначаемых Меджлисом Исламского совета (национальным парламентом) по представлению главы судебной власти.

Конституция требует, чтобы все акты Меджлиса Исламского совета направлялись в Совет по охране Конституции, который должен их рассмотреть в течение 10 дней (при необходимости этот срок может быть продлен еще на 10 дней). Если Совет сочтет их противоречащими нормам ислама и Конституции, законопроекты возвращаются для повторного рассмотрения. Кроме того, Совет по охране Конституции дает официальное толкование Конституции. Такие решения принимаются большинством в три четверти голосов членов Совета (ст. 98 Конституции).

В правовой системе Ирана акты светского законодательства традиционно играют более значимую роль, чем в Саудовской Аравии. Во многом это связано с давними традициями парламентаризма, сложившимися в Иране еще с начала XX в. после принятия первой Конституции 1906 — 1907 гг. <1>.

———————————

<1> Подробнее см.: Лафитский В.И. Поэзия права: страницы правотворчества от древности до наших дней. М., 2003. С. 170 — 173.

 

В настоящее время в Иране действует большое число актов светской власти. Многие из них были приняты задолго до исламской революции и продолжают действовать с изменениями, обусловленными требованиями не только шариата, но и времени. В их числе Гражданский (1929 — 1935), Торговый (1932) и Трудовой (1990) кодексы, а также большое число законов и ведомственных актов, охватывающих значительную часть общественных отношений. Формально они остаются за рамками традиционного мусульманского права, но, несомненно, испытывают большое влияние с его стороны.

Сложившееся еще во времена раннего Средневековья в большинстве мусульманских стран сосуществование мусульманских и светских судов продолжалось почти без изменений до XX в. В тех мусульманских государствах, которые стали колониями европейских империй, были также созданы специальные суды для рассмотрения дел европейцев и немусульман.

В настоящее время в большинстве мусульманских государств сохраняется дуализм мусульманских и светских судов. Шариатские суды существуют, например, в Иордании, Малайзии, Брунее, а суды кади — в Кении и др. Во всех этих странах мусульманские суды рассматривают вопросы персонального права или личного статуса мусульман (вопросы семьи, брака, наследования и проч.).

Деятельность мусульманских судов регулируется специальными законами, например Законом о судах кади 1967 г. (Kadhis’ courts act) в Кении. Всего в этой стране существует восемь судов кади для рассмотрения вопросов личного статуса мусульманского меньшинства во главе с Главным кади (Chief kadhi).

В Иордании основы судебной власти довольно подробно прописаны в гл. VI Конституции. В соответствии со ст. 99 Конституции в Иордании существуют три вида судов: суды общей юрисдикции, религиозные и особые суды. Религиозные суды, в свою очередь, делятся на суды шариата и советы иных религиозных общин. Особенностью шариатских судов Иордании является то, что наряду с вопросами личного статуса мусульман они вправе рассматривать дела, связанные с выплатой выкупа за кровь (дийа) при убийстве и причинении вреда здоровью в случаях, когда обе стороны являются мусульманами либо когда лишь одна сторона является мусульманином, но обе стороны согласны на рассмотрение дела в шариатском суде.

В связи с этим нелишним будет пояснить, что мусульманское уголовное право выделяет три большие группы преступлений, одну из которых как раз и составляют посягательства на жизнь и здоровье, за совершение которых установлено наказание в виде воздаяния равным — кисас (смертная казнь или членовредительские наказания по талиону). В случаях невозможности исполнения кисас по тем или иным причинам либо в случае согласия на то потерпевшей стороны виновная сторона выплачивает установленное денежное возмещение — дийа.

Согласно ст. 105 Конституции Иордании суды шариата также рассматривают вопросы вакуфного имущества, переданного или завещанного на благотворительные или религиозные цели.

В некоторых государствах также действуют специальные категории судов. Это имеет место в тех странах, население которых принадлежит к различным мазхабам и (или) направлениям в исламе. Например, в Бахрейне существуют различные суды для суннитов и шиитов-джафаритов.

Нельзя обойти вниманием и те мусульманские государства, в которых мусульманское право широко применяется либо потому, что оно никогда и не утрачивало своих позиций под влиянием европейского права в эпоху колониализма, например Саудовскую Аравию и некоторые другие государства Персидского залива, либо потому, что было возрождено после исламских революций конца XX в., например Иран и Пакистан.

В Пакистане мусульманское право стало активно возрождаться после военного переворота генерала Зия уль-Хака в 1977 г. В этой стране в основу правовых реформ, так же как и в Иране, был положен принцип всеобщей исламизации общества и государства. С того времени было принято много законодательных актов, основанных на традиционных нормах мусульманского права.

Несмотря на это, судебная система Пакистана в целом имеет светский характер. Здесь действуют магистратские, окружные и сессионные суды, а также большое количество судов по отдельным категориям дел: семейным, экологическим и др. Судебные системы провинций возглавляют высокие суды, а во главе судебной системы всей страны стоит Верховный суд. С 1980 г. в Пакистане существует Федеральный шариатский суд, однако его функции в основном сводятся к проверке действующего законодательства на соответствие основам ислама (Injunctions of Islam) (ст. 203 «d» Конституции).

В целом можно отметить устойчивость развития исламской модели правосудия, ее пластичность, позволяющую приспосабливать ее к меняющимся условиям и вызовам времени.

Содержание

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

*

code